满族说部——北方民族的“百科全书”

中国的56个民族把中国的传统文化发挥得淋漓尽致，地域文化的差异也造就了每个民族的特色，当然，有首歌把其中一个民族的人的性格表现得淋漓尽致——雪村的《东北人都是活雷锋》。那么，接下来小编就带你领略珍贵的吉林文化吧！

满族说部作为“口头非物质文化遗产”代表作的出现，对于中国文学的学科建设有着巨大的现实意义和深远的历史意义。满族说部21世纪伊始在全球保护非物质文化遗产的热潮中骤然崛起、闪亮登场，将推动中国文学史的内涵和架构，与时俱进地呈现书面文学与口头文学兼备、汉民族文学和少数民族文学并重的新的发展趋势；与此同时，由于满族说部具有文艺学、历史学、民族学、民俗学等多方面的价值，其抢救和研究还将为保持人类文化的多样性作出重要贡献。

窝车库乌勒本、包衣乌勒本、巴图鲁乌勒本、给孙乌春乌勒本
　　满族说部的称谓，源自满语“乌勒本”，译作汉语当为“传”、“传记”之意；由于清朝中后期满语渐废，便改用“满族说部”或“英雄传”的名称。与之相应的，讲唱说部也大多运用汉语，偶尔夹杂某些满语成分。满族说部的艺术形式，经历了一个由简到繁、由短到长的发展过程。最初主要在氏族内部口传心授，满族日常生活中须臾不可离开的一缕缕鬃绳的纽结、一块块骨石的凹凸、一片片兽革的裂隙，都刻述着氏族内部数不尽的非凡经历和英雄壮举，从而形成了说部最古老的形态。

说部艺术形式具有完整的故事情节和生动的人物形象，说唱结合，以说为主，有时也伴有讲唱者模拟说部中人物动作的生动表演。满族民间俗语所谓“要有金子一样的嘴”，乃是对于擅长讲唱口头文学和说部作品的代表性传承人最大的褒奖和最高的夸赞。

就氏族而言，讲唱说部并非单纯的娱乐和消遣，而是追念氏族先人业绩、传承“民族文化记忆”的最好行动，因而讲述的过程被阖族看成神圣而隆重之举，往往由族中德高望重的长者或萨满讲唱。开始之前要焚香漱口、祭拜神灵，而后虔诚讲唱，气氛神圣肃穆。听众则要严分辈分，谦恭有序。可见满族的“讲祖”、“颂祖”活动同氏族内部的祭祖习俗密切相关，乃是满族传统文化中最稳定的因素，承载着氏族对自然、社会的认识和对祖先、英雄的崇拜。

经过漫长的发展过程，久而久之赞语颂文终于演变和升华为篇幅浩瀚、雄浑壮阔的说部艺术，把北方民族口头长篇叙事文学推进到新的境界。满族说部具有极其丰厚的历史文化积淀和十分广泛的社会生活内涵，乃是满族及其先世社会史、氏族史、家庭史的浓缩与剪影，属于民族精神、民族智慧无比丰富的载体。由于其中蕴含着博大精深的知识体系，因而堪称北方民族生活的百科全书。

据近年来我国的民间文化工作者通过田野调查的初步掌握，满族说部就内容看大致包括以下四种类型。

第一类为窝车库乌勒本，俗称“神龛上的传说”。这类说部主要来源于各姓满族珍藏的萨满神谕、萨满记忆，如黑龙江瑷辉地区流传的《尼山萨满》、《西林大萨满》、《恩切布库》和黑水女真人的创世神话《天宫大战》、东海女真人的创世史诗《乌布西奔妈妈》等，便是典型代表。流传在乌苏里江以东锡霍特山麓的创世史诗《乌布西奔妈妈》原为满语韵文，可诵可唱，表现的是部落时代的战争风云，从形式和内容看都属于地地道道的萨满英雄史诗。在北方民族人民的心目中，乌布西奔妈妈是永远不死的，至今仍然在活态的口碑中流传。

第二类为包衣乌勒本，即家族传、家族史。这方面的说部在满族诸姓家族中至今时有发现。比如吉林长春市赵姓家族的《扈伦传奇》，黑龙江双城马亚川承袭的《女真谱评》、《海宁南迁传》，黑龙江瑷辉富氏家族的《顺康秘录》、《秋亭大人归葬记》、《东海沉冤录》，黑龙江宁安富英仁传承的《东海窝集传》等，其中《东海窝集传》乃是流传于黑龙江宁安深山老林中的窝集人的作品。“窝集”为满语“稠密森林地带”的意思，而窝集人即野人女真。

所谓“野人女真”，是生活在原始森林中即大山深处的“林中之人”。宁安地区四周环山，中间属河谷平原，与外界相对隔离的特殊地理环境为满族说部的保存流传提供了得天独厚的条件，也使《东海窝集传》成为满族说部中具有原始活力的代表性作品，堪称研究满族原始思维及其审美观念的活化石。

第三类为巴图鲁乌勒本，即英雄传。这部分作品的内容十分丰富，可以分为两大类，一是真人真事的传述，二是传说人物的演义。前者如黑龙江宁安地区富察氏后裔富英仁承袭讲述的《萨大人传》，以及《两世罕王传》（又名《漠北精英传》）、《忠烈罕王遗事》、《双钩记》（又名《窦氏家传》）、《雪妃娘娘和包鲁嘎汗》、《鳌拜巴图鲁》、《松水凤楼传》、《黑水英豪传》等；后者如《乌拉国佚史》、《佟春秀传奇》等。

其中《雪妃娘娘和包鲁嘎汗》记录了清朝开国皇帝努尔哈赤家族通过与蒙古贵族联姻、“团结蒙古族共同建设大清王朝的历史故事，反映了各民族你中有我、我中有你和共生共存、互动互补的发展过程，为中华民族的多元一体格局谱写了一曲响彻云霄的赞歌。整个作品情节曲折，引人入胜，达到了颇高的艺术水准。

第四类为给孙乌春乌勒本，即说唱传奇。这些说部主要歌颂各氏族流传已久的英雄人物，如着名的爱情传说《红罗女》及其不同传本《比剑联姻》、《红罗女三打契丹》等。

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静态保护和动态保护
　　作为列人国家级名录的非物质文化遗产，满族说部是1980年代我国的民间文化工作者在满族聚居区通过田野调查发现的口传叙事性长篇说唱文学。据初步掌握，目前尚有三十余部说部作品存在于满族民间，已经记录整理的仅有十一部。由于满族说部是通过口耳相传的方式传承的，因而传承人对于说部作品的活态保存十分重要。

但是在1980年代初的田野调查中得知，这些传承人多为年过六旬的老人，当时尚有二十余位健在。2002年黑龙江省东吴县沿江乡四季屯78岁高龄的何世环老人，还能用流利的满语讲唱《尼山萨满》，不过其他传承人都用汉语讲唱。自1980年代以后至本世纪初，满族说部的传承人已有十七八位相继谢世，濒危状况相当严重。立即采取措施迅速抢救、有效保护这份珍贵的民族民间文化遗产，已经迫在眉睫、刻不容缓。

通过总结人类保护非物质文化遗产的实践可以看出，保护的方式大体说来不外两种，即静态保护和动态保护。前者是以往保护工作惯用的方式，后者是国内外着力攻坚的新的方法。

我们认为，口头文学属于集体创作，凝聚着民间的集体智慧，承载着千百年来形成的道德观念、精神需求、价值体系，具有潜移默化的约定性，构成一种无形的行为规范，对于子孙后代的行为方式不乏引导作用。有鉴于此，口头非物质文化遗产应该以一种自然的形态生存，最理想的保护方式就是使其继续存活于人们的日常生活当中，传承于人们的口耳之间，也就是俗语所说的“活鱼还要水中看。”

但是在我们国内对于非物质文化遗产的动态保护刚刚起步，亟须在具体操作中发扬首创精神，摸索可行的做法、探寻成功的经验。为了在满族说部的保护中实现这一目标，必须创造两个条件，一是要有动态传承的适当环境，二是要有动态传承的后继传人。

应该按《国家“十一五”时期文化发展纲要》的精神，尽快创立满族说部的文化生态保护区，以便为满族说部的口头传承和持续性保护提供宽松的生存环境；与此同时，还应加大对满族说部代表性传承人的保护力度，提供切实有利的条件保证满族说部能够以师带徒活态传承。

除了动态保护的原则以外，静态保护的原则也是不可偏废的。新的发展时期以来，由文化部、国家民委和中国民间文艺家协会联合发起的“十部中国民族民间文艺集成志书”的编纂工作取得了可喜的成绩，成为我们国家对口头非物质文化遗产进行全面普查、及时抢救、系统整理的一次最为壮观的文化工程。

至于对满族说部的静态保护工作，到目前为止文字记录的成绩也相当可观，已经抢救记录、正在整理成文的十一部说部作品其篇幅已达600万言之巨。

就口头非物质文化遗产、包括满族说部的保护方式而言，随着科学技术的进步与互联网的发展，在语言、文字、图像共同传递信息的所谓“读图时代”，静态保护也要有所创新。应该把录像、录音、摄像引人保护工作的始终，对于满族说部进行立体的记录，以便完整而恒久地保留其活态存在情况下的原真性面貌。

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